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El Islam en el Tíbet

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El Islam se extendió al Tíbet desde dos direcciones: el norte y el oeste. Moviéndose desde Arabia a través de Persia y Afganistán, llegó a China en el siglo VII por la antigua Ruta de la Seda a través de Asia Central. Desde la provincia norteña de Ningxia y otros puntos de China, la religión se trasladó hacia el sur en lo que hoy es el Tíbet oriental. Los musulmanes chinos, conocidos como Hui, finalmente se establecieron en Suing y en la región Kokonor del Tíbet oriental generalmente, y mantuvieron comercio con el Tíbet central. Aunque muchos de estos comerciantes se mantuvieron permanentemente en el Tíbet oriental, donde se pueden encontrar hoy en día sus descendientes, algunos, como sus hermanos del oeste, se trasladaron a Lhasa. Allí, preservan su religión y costumbres el día de hoy en una pequeña y muy unida comunidad Hui. 

  Una variedad de fuentes tibetanas dan fe de que los gobernantes tibetanos conquistaron una gran parte de Asia Central hacia el oeste de Persia durante los siglos octavo y noveno, un momento en que los persas, los uigures, los turcos y los tibetanos lucharon por el control de partes de Asia Central. En un episodio particularmente interesante se nos habla que el gobernante de Kabul, que originalmente era un vasallo del rey tibetano, se convirtió del budismo al Islam en algún momento entre 812 y 814, y capituló ante el líder Abasí al-Mamun. Como prueba de su sinceridad regaló, según relatos musulmanes, lo que parece haber sido una estatua de oro de Buda. Al-Mamun la  envió hacia la Meca, donde se fundió para hacer monedas. 

 

Las regiones que componen hoy Afganistán y las nuevas naciones de Asia central han permanecido fuera de la esfera de influencia tibetana desde hace siglos. Aunque los tibetanos y los árabes estaban en contacto directo incluso en estas fechas a principios del siglo IX, parece que los musulmanes comenzaron a establecerse de manera consistente en el Tíbet occidental y central, sólo a partir del siglo XII. Parte de esta afluencia provino de Turkestán, Baltistán y Cachemira a través de Ladakh y se extendió desde ahí hacia el Tíbet occidental y Lhasa. De hecho, dos profesores musulmanes de una orden religiosa de Asia Central, Ali Hamadani de Srinagar y su hijo, Muhammad Nur Bakhsh, parecen ser los responsables de conversiones extensas en el Baltistán en el siglo XIV.


  La comunidad musulmana de Lhasa actualmente se compone de dos grupos distintos de personas: aquellos cuyo patrimonio es chino, y aquellos cuyo patrimonio es de Cachemira, Nepal, Ladakhi, sikh o de otra manera no chinos. Hay menos de 1.000 de estos últimos, llamados "kha che" en tibetano, término que significa ambos "Cachemira" y "musulmán". Algunos de ellos remontan sus raíces a los comerciantes del siglo XII. Los chinos Hui, llamados "gya kha che", suman alrededor de 2000. 

  Como la mayoría de los tibetanos en Lhasa, los musulmanes tibetanos han sufrido dificultades desde la ocupación china en 1959. La situación actual sin embargo ha mejorado,  y hay una mayor libertad de religión de la que había antes, por ejemplo, durante la Revolución Cultural. 

Aunque los comerciantes musulmanes tenían ya una larga presencia en Lhasa y otras ciudades importantes del Tíbet en el siglo XVII, el reinado del quinto Dalai Lama (1617-1682) marcó un punto de inflexión para el Islam en el Tíbet. Según cuenta la tradición oral, un profesor musulmán que vivía en Lhasa en aquél tiempo solía orar en una colina aislada en las afueras de la ciudad. El Dalai Lama veía al hombre en oración cada día, y un día pidió que fuera traído hacia él. El maestro explicó que el estaba adorando según los preceptos de su religión, y que lo hacía en el cerro porque no existía ninguna mezquita en la zona. Impresionado por su fe, el Dalai Lama envió un arquero a un sitio cerca de la colina y le hizo lanzar flechas en cada uno de los cuatro puntos cardinales. Una casa fue construida en el lugar en que fueron lanzadas las flechas, y la tierra alrededor de ella que se extiende en cada sentido la medida que las flechas habían volado, fue cedida a la comunidad musulmana. El lugar se llamó La Casa de las Flechas de largo alcance, y se convirtió en el lugar de la primera mezquita de Lhasa y en el cementerio. 

La mayoría de los tibetanos tiene poco conocimiento de los textos históricos y religiosos que tratan sobre la historia de los musulmanes que viven entre ellos. Sus encuentros con el islam vienen como siempre lo han hecho, por contacto directo con ordinarios comerciantes musulmanes: en el este de China, y en el oeste de la India, especialmente en las regiones de Ladakh, en Cachemira, Bihar y Kalimpong. Incluso antes de los incentivos económicos ofrecidos durante el reinado del quinto Dalai Lama, los comerciantes musulmanes desde el oeste ya eran una de las pocas fuentes de muchos elementos indispensables para la vida del Tíbet, como el azafrán, frutas secas, azúcar y textiles. 

En sus viajes de regreso, los comerciantes musulmanes llevaban lana, almizcle y té, así como chales tibetanos, sal, oro, turquesa china y colas de yak, un símbolo tradicional de autoridad entre los pueblos descendientes de los mongoles. Algunos de los mercaderes musulmanes mantienen su residencia permanente fuera del Tíbet propiamente dicho, pero muchos se establecieron en el país y se convirtieron en el núcleo de la pequeña, pero a menudo próspera y floreciente cultura tibetana musulmana. No era raro que los hombres de estas comunidades se casaran con mujeres de la comunidad budista tibetana que se convertían al Islam. Sin embargo sabemos mucho menos acerca de las comunidades musulmanes de fuera de Lhasa. Sabemos que existieron mezquitas, por ejemplo, en Shigatse, Tsethang y Suing, y que las primeras dos de estas comunidades estaban lo suficientemente organizadas para haber nombrado imames, pero aparte de esto podemos decir muy poco.

 

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