El peligro de la idolatría menor (Shirk Asgar)

by Isa Rojas 29. enero 2011 14:15

De Isa García

 

La sinceridad en todos los actos es uno de los principios básicos del Islam. Por eso el lugar que se le da a la intención antes de realizar los actos es un tema fundamental al que el Profeta Muhammad dedicó gran importancia. Por eso dijo en un Hadiz que es muy conocido por todos:

 

Los actos valen por su intención, y todas las personas serán correspondidas según sus intenciones. Así, quien haya emigrado sinceramente por Alá y Su Mensajero, su emigración habrá sido por Alá y Su Mensajero. En cambio, quien haya emigrado para obtener algún beneficio en este mundo o para casarse con una mujer, su emigración habrá sido por aquello que emigró”[1].

 

Este Hadiz indica que la intención que se tiene antes de realizar cualquier acto, es lo que marca que el mismo sea aceptado por Alá o rechazado.

 

De allí, que al analizar la shahada, el testimonio de fe, La ilaha illa Alá Muhammad rasul Alá – No hay dios Salvo Alá, Muhammad es el mensajero de Alá, encontramos que la primera parte indica que toda obra, para ser aceptada necesita de la sinceridad en la intención. Es decir, que sea dedicada únicamente a Alá, esperando solamente de Él la recompensa. Siendo la segunda parte de la Shahada, un indicativo que para ser aceptada, toda obra de adoración y devoción debe ser realizada acorde a las enseñanzas del Profeta Muhammad, quien nos dejara un camino claro y evidente en todos los asuntos.

 

Lo opuesto a la sinceridad en el campo de la intención, respecto a quien se orientan las acciones o de quien se espera recompensa, es la idolatría. Es decir, obrar esperando agradar o complacer a otro que Alá, obrar esperando de otro la recompensa. Esto se denomina idolatría - Shirk.  

 

La idolatría fue dividida, para su identificación, en dos clases, la idolatría mayor y la menor. La característica de la idolatría mayor es que quien la comete anula su situación de musulmán, deviniendo idólatra e incrédulo; un ejemplo de ello es quien adora a otro que no sea Alá, suplicándole y anhelando de él. La característica de la idolatría menor, es que quien lo comete no pierde su situación de musulmán, sino que comete un pecado gravísimo, pero que no deviene por ello incrédulo.

 

Mahmûd ibn Lubaid relató que el Mensajero de Alá dijo: Lo que más temo para mi nación es la idolatría menor”. Los compañeros preguntaron: “¡Mensajero de Alá! ¿Qué es la idolatría menor?”. El respondió “Ar-Riâ' (la ostentación). Alá dirá en el Día de la Resurrección, cuando la gente esté recibiendo recompensa por sus obras: ‘vayan a aquellos delante de quienes ostentaban en el mundo material, y pídanle a ellos la recompensa”.[2]

 

Las palabras del Mensajero de Alá: “Lo que más temo por vosotros” muestran el amor, la misericordia y la preocupación del Profeta por su nación (Ummah). No existe ningún bien que no nos  haya indicado, ni ningún mal del que no nos haya advertido.

 

Tal como dice el Hadiz: “No ha enviado Alá un Profeta que no tenga la obligación de informar sobre todo lo que conoce”[3].

Y si el Profeta e temía la idolatría menor de sus compañeros, ¿cómo deberíamos sentirnos entonces, sabiendo que nuestro conocimiento y fe no están a la altura de la de ellos?

 

Riâ' La ostentación a la que hace mención el Profeta es la práctica de realizar cualquier forma de adoración para ser visto y elogiado por la gente. Hacer esto destruye todos los beneficios de esa acción. Si bien es parte de la naturaleza humana amar los elogios, debemos cobrar conciencia sobre el peligro que representa hacer cualquier acto que se considere de devoción o adoración a Alá para impresionar a una persona.

 

Asimismo debemos prestar atención a expresiones, que arrastramos de nuestros años previos al Islam en el caso de los conversos, o de la cultura de ignorancia o la asimilación en el caso de los inmigrantes de origen árabe, y que esas expresiones implican una idolatría menor por no dedicar a Alá el monoteísmo que merece en su inmenso y eterno poder.

 

Por eso la advertencia del Profeta, ya que la posibilidad de que los creyentes comentan actos de idolatría mayor Shirk Akbar es pequeña, debido a la obviedad. Pero la posibilidad de cometer un acto de idolatría menor shirk asgar como aparentar, ostentar, o pronunciar frases que comprometen el monoteísmo tawhid, es factible.

 

Ibn ´Abbas alude a este hecho cuando dijo: “El Shirk en la Nación Islámica está más oculto que una hormiga negra subiendo por una piedra negra en medio de una noche sin luna”[4].

 

Ya que solamente involucra el simple acto de cambiar la intención del individuo.

 

Por lo tanto, es necesario tener mucho cuidado y asegurarse que las intenciones sean puras cuando se realizan las acciones.

Esta es la causa de por qué se menciona “En el nombre de Alá” antes de realizar cualquier acto importante.

 

Esta es la causa de por qué se realizan una serie de ruegos antes y después de todos los hábitos naturales tales como comer, beber, dormir y aún cuando se va al baño, para convertir estas acciones de la vida diaria en actos de adoración, para desarrollar una profunda conciencia de Alá.

 

Esta conciencia es lo que se denomina Taqwah, la cual asegura que las intenciones permanecen puras.

 

El Profeta enseñó algunas súplicas específicas contra los inevitables actos de idolatría menor que pueden ser hechos de manera inconsciente.

 

Abu Musa relató: “Un día el Mensajero de Alá dijo en un sermón, ‘¡Oh, gente! Teman la idolatría oculta, porque está más escondido que el andar de una hormiga’. Preguntaron: ‘¿Y cómo podemos evitarlo si está más escondido que el andar de una hormiga? ¡Oh, Mensajero de Alá!’. Él respondió: ‘Digan (Aláumma inna na‘udhu bika an nushrika bika shai'an na‘lamuh, ua nastaghfiruka lima la na‘lamuh) ¡Oh, Alá! Nos refugiamos en Ti de cometer idolatría a sabiendas y rogamos Tu perdón por lo que podamos haber cometido sin darnos cuenta’”[5].

 

Narró Abu Bakr que en cierta ocasión el Mensajero de Alá dijo: “La idolatría es más sutil que el caminar de las hormigas”, entonces Abu Bakr le pregunto: “Mensajero de Alá ¿No es acaso la idolatría (Shirk) adorar a otro que no sea Alá, o suplicar a otro que no sea Alá?” Dijo el Profeta: “¡Pobre de tu madre! La idolatría en vosotros es más sutil que el caminar de las hormigas... como cuando alguien dice: “Alá y fulano me concedieron esto”, y equipararlo es cuando alguien dice “si no fuera por Alá y por fulano me hubiera matado mengano.”[6]

 

Dijo Ibn ‘Abbas: “equipararlo” significa la idolatría (Shirk), lo que se encuentra más disimulado que una hormiga azabache sobre una piedra negra en una noche oscura. Sucede cuando alguien dice: ¡Por Alá y tu vida! O ¡Por Alá y mi vida!, O cuando se dice: ¡De no haber sido por este perro hubieran entrado los ladrones! O cuando una persona dice: ¡De no haber sido por Alá y fulano...! Dijo (Ibn ‘Abbas)

 

“No incluyas a fulano en tu expresión ya que eso es idolatría”. 

 

Con estas palabras Ibn ‘Abbas evidencia que todas estas frases implican idolatría. Lamentablemente hoy en día estas frases son repetidas constantemente por muchos musulmanes, que desconocen el alcance del monoteísmo (tawhid).

 

Por ejemplo narró ‘Omar Ibn Al-Jattab que el Mensajero de Alá dijo:

 

“Quien jure por otro que no sea Alá habrá cometido un acto de incredulidad o idolatría”.

 

Estos asuntos deberían ser reprochados por ser un pecado mayor. 

 

Hermanos y hermanas, presten atención a su intención, purifíquenla de ostentar ante la gente, de dedicarle actos que solo se deben dedicar a Alá, purifiquen sus lenguas de dichos automáticos que no corresponden de un monoteísta, porque implican mala educación hacia Alá, falta de respeto a su poderío y divinidad. Ingresen el monoteísmo y la sinceridad a su corazón.

 

Que la paz y las bendiciones sean con el Profeta Muhammad, su familia y seguidores.

 

Referencias 

[1] Al Bujâri (1/7), Muslim (1907)

[2] Transmitido por Ahmad, At Tabarâni y Al Baihaqi en Az Zuhd. Veáse Taisir Al ‘Aziz Al Hamid, pág.118.

[3] Extracto de un Hadiz transmitido en Muslim (1844)

[4] Relatado por Ibn Abi Hâtim y citado en Taisîr Al ‘Azîz Al Hamîd, pág.587.

[5] Transmitido por Ahmad y At Tabarânî.

[6] Transmitido por Abu I’alâ, Ibn Al Mundhir e Ibn Hibban entre otros.

 

 

 

 

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