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Scott describe cómo los musulmanes "introdujeron una escala menor de los jardines colgantes de Babilonia. En ornamentación floral no tenían superiores. Los laberintos y grutas artificiales, las fuentes ocultas. Trazaron los textos e inscripciones a través de las flores hermosas en un terreno de la vida esmeralda. Los intrincados diseños de la tapicería fueron imitados por una infinita variedad de plantas y flores, cuyos colores eran mezclados en perfecta armonía, como los colores del material que se pretende representar. Adquirieron tal destreza en el cultivo de las rosas que en todas las estaciones del año, floreció en profusión en todos los jardines [3]. "
Al igual que el Islam, donde la fe sigue siendo el fundamento de las ciencias islámicas, el Islam como una fe, era una base para la pasión por la jardinería que fue testigo de la civilización islámica antigua:
"Seguramente los piadosos morarán entre jardines y fuentes."
(Corán: 51/15).
"¡Y qué afortunados son los compañeros de la derecha!
Estarán entre lotos sin espinas,
Y plátanos alineados,
Bajo una extensa sombra.
[En jardines] Donde habrá agua que siempre fluye,
Y abundantes frutos
Que nunca se agotarán y siempre estarán al alcance de sus manos.
[Y reposarán] En lechos elevados. "(Corán 56/27-34)
El papel de los jardines en la vida pasada y presente del pueblo musulmán parece derivarse de la concepción del Paraíso, el jardín ideal, como se ve en el Corán, que pinta tan detallado un cuadro del estado de bienaventuranza reservada exclusivamente para Los creyentes, que podría haber servido de modelo para los creadores de los jardines en Oriente y Occidente [4]. La idea repetida en el Corán del Paraíso como un jardín (al-janna, "El jardín") se simboliza en forma de jardines andalusíes, algunos de los cuales sobreviven físicamente y algunos de los cuales se describen en las fuentes literarias, dice Glick [5]. La forma de estos jardines, rectángulos cuatripartitos con árboles frutales se disponen en filas paralelas a un curso de agua axial; el valor simbólico de un jardín formal Islámico como una anticipación del Paraíso terrenal [6].
En palabras de Ettinghausen:
"El jardín era una forma de arte omnipresente en el mundo musulmán, al ser tanto social como geográficamente extenso, tiene que haber habido razones específicas para esta tendencia ..." Primero viene "la idea del Paraíso como una recompensa para los fieles musulmanes", un jardín, las descripciones de los cuales han "jugado un papel importante en la cosmografía musulmana y la creencia religiosa [7]."
Sus jardines fueron creados en los primeros siglos del Islam y se propagaron por el mundo islámico, desde España hasta la India, dice Dols [8]. Un ejemplo bien conocido del jardín islámico es el Patio de los Leones en la Alhambra, las cuatro parcelas de las cuales originalmente contenían hierbas y flores. Pero Dols señala, desde los jardines botánicos de gran lujo de los ricos a los pequeños jardines y las terrazas de los pobres, los jardines fueron un rasgo distintivo cultural de la sociedad islámica [9]. "Mucho de hecho sería la lista de las primeras ciudades islámicas que podían jactarse de grandes extensiones de jardines", sostiene Watson [10]. Al-Fustat, en El Cairo, con sus casas de varios pisos, tenía miles de jardines privados, algunos de gran esplendor [11]. Estos son principalmente el producto de su época tuluní de Egipto, en el siglo 3er/9o. En las casas de Fustat, que se puede asignar a este período, las habitaciones se abrían a un patio central de ladrillo forrado de huecos excavados, algunos de ellos se llenaron de agua, otros con el suelo para las plantas [12]. El hombre de la ciudad, por otra parte, mostró un gusto notable por jardines. El viajero persa Nasir-i Yosrow llama la atención a los que adornaban las terrazas. Una máquina de riego en la parte superior de una casa de siete pisos operada por bueyes utilizados para el riego de naranja, plátano y otros frutales, así como muchos tipos de flores y plantas aromáticas [13].
En Irak, Basora es descrito por los geógrafos como la auténtica Venecia, con kilómetros y kilómetros de canales que cruzaban los jardines y huertos [14]; Nisbin, también en Irak, se decía que había 40.000 jardines de árboles frutales, y Damasco 110.000 [15]. Un jardín en la ciudad de Samarra del siglo noveno consistió de 432 hectáreas, 172 de los cuales eran jardines con pabellones, salas y cuencas [16]. A principios del siglo décimo, cuando dos embajadores bizantinos llegaron a Bagdad, no pudieron ocultar su fascinación:
"La Nueva Kiosq es un palacio en medio de dos jardines. En el centro había un estanque artificial de estaño (o plomo), alrededor del cual fluye una corriente en un circuito, también de estaño, que es más brillante que la plata pulida .... En todo este tanque se extiende un jardín con césped y palmeras ... cuatrocientos de ellos ... La altura total de los árboles, de arriba hacia abajo fue tallada en madera de teca, rodeado de anillos de cobre dorado. Y todas estas palmas de dátiles crecidos, que en casi todas las estaciones alguna vez maduran y no hay decadencia. Rondando los lados del jardín también se ven melones ... y otro tipo de frutas [17]. "
En Turquía, Ettinghausen dice: "devoción, si no la manía" de flores bonitas, era frecuente en todas partes, y en su multitud; afición por los tulipanes en el siglo 16 Turquía, en particular, tuvieron una profunda influencia en Europa [18].
En la España musulmana, los escritores hablan sin cesar de los jardines y el lieux de Plaisance de Sevilla, Córdoba y Valencia, la última que fue llamada por uno de ellos "la botella de perfume de [al-Andalus 19]." En las inmediaciones de Málaga, que cubrían las laderas de la Sierra, habían plantaciones de naranjas y granadas, los viñedos fueron los más extensos, y las uvas, la mayor parte de la cautivadora España musulmana, el cinturón de paredes grises con el ceño fruncido, que cerraba la ciudad, fue relevado por los árboles de palma, que a intervalos frecuentes los sobrepasaba [20].
En África del Norte, uno aprende de una multitud de jardines, los alrededores y el interior de las ciudades como Túnez, Argelia, Tlemcen, y Marrakech, los lugares que hoy no son visibles por su verdor [21]. En Marruecos, la Alhambra inspiró la saadí Ahmad al-Mansur, quien adoptó a su diseño en una escala grandiosa en el palacio de Badi de la Marrakush (986-1012/1578-1603). Una corte de 135 metros por 110 metros, rodeada por apartamentos y pabellones, daba a arbustos alternando con grandes lagos. Hasta nuestros días, las ciudades marroquíes de Marrakech y Fez, como hemos visto la creación de la encantadora riyads [22]. En Túnez, los andaluces, expulsados de España, donde se extendió la moda de las ciudades en las que se habían refugiado [23]. Llegamos al jardín de nuevo en el siglo 8th/14th bajo la hafsíes de Túnez. El vasto dominio de Abu Fihr, creado por al-Mustansir (647-75/1249-77) en el barrio de su capital (cerca del actual pueblo de Ariana) incluye varias características que anuncian degustar los magrebíes para el Agdal. Ibn Jaldún describe con todo lujo de detalles que es inusual para él:
"Uno encuentra allí", nos dice, "un bosque de árboles, algunos de los cuales se capacitó a los enrejados, mientras que el resto se dejaron crecer en completa libertad. Las ramas de los árboles de limón y de naranja mezclado con los de chipre , mientras que por debajo, el mirto y el jazmín sonrió sobre el agua-lirio. En medio de estos bosques, un gran jardín rodeado de un lago tan grande que podría ser tomado por un océano. El agua fue llevada allí por el [antiguo acueducto que era antiguamente suministrado en Cartago y que el hafsí al-Mustansir había reparado]. A raíz de este conducto, las aguas brotan a través de una toma de corriente en un enorme [reservorio que actúa como un cuadrado] cuenca de decantación y de allí, a través de un canal relativamente corto, a la gran piscina que llenan remolinos torrentes. En cada extremo de la piscina se encuentra un pabellón, un grande, uno pequeño, cuyos techos se apoyan sobre columnas de mármol blanco y cuyas paredes se enfrentan con incrustaciones de mármol [24]. "
Una vez en Alger, un visitante contó 20.000 jardines, y alrededor de toda la ciudad creció toda clase de árboles frutales y las variedades de flores, y todo tipo de plantas, fuentes abundantes, y en estos jardines, en la exuberante vegetación, las familias los utilizaban para distrutar y tener consuelo [25]. Los jardines de las casas se encontraban dispersos por los alrededores de Argel, estaban entre los lujos que disfrutan los corsarios y fueron atendidos por un gran número de sus prisioneros que trabajaban en ellos durante todo el año [26]. Fisher ofrece una excelente descripción de los viajeros occidentales a Argel para contrastar con la imagen de Occidente [27]. De ahí que en la ciudad, al igual que muchos escritores posteriores, el viajero habla de Haedo jardines bien regados y viñedos fuera de la ciudad, frondosos con frutas, flores, árboles y hortalizas, cada uno con al menos una casita blanca, que fueron utilizados para las comidas campestres y para jubilación en el verano [28]. Haedo pone el número de estos jardines a 12.000 aunque la cifra podría haber sido 18.000, cifras que indican una manera agradable, pacífica y ordenada de la vida [29]. Este es un gran contraste con lo que el mismo observador verá hoy en el mismo país.
El amor de los musulmanes por los jardines y zonas verdes, como su amor por los libros, por ejemplo, se mezcló con el arte y la poesía. Según Armesto:
"La jardinería es una forma efímera de arte monumental, y sólo el más leve indicio de los ambientes que ellos (los botánicos musulmanes), creados para sus usuarios, donde pudieran obtener jardines árabes supervivientes de una época posterior en Granada y Sevilla. Un modo de vida donde los jardines formaban parte, sin embargo, puede preverse con bastante facilidad en una imaginación estimulada por el arte morisco, que en el último siglo asumió sus formas más delicadas y de aspecto opulento [30]. "
El cuidado musulmanes por los jardines y la naturaleza en general, Al-Faruqi, explica, se deriva de un concepto islámico fundamental:
"Para los musulmanes, la naturaleza es una Nia'mah, un don bendito de la bondad de Dios, confiado al hombre para utilizar y disfrutar, para transformar de algún modo con el objetivo de conseguir un valor ético. La naturaleza no es algo para poseer o destruir, o utilizarla de una manera que perjudique a sí misma y a la humanidad, es una creación de Dios, y ya que la naturaleza es obra de Dios, su aya o signo y el instrumento de su propósito es el bien absoluto, la naturaleza le corresponde a los ojos de los musulmanes una dignidad tremenda. El musulmán trata a la naturaleza con respeto y profunda gratitud a su Creador y beneficiosa Munífico [31]. "
REFERENCIAS
[1] F.F Armesto: Millennium; A Touchstone Publication, (Simon and Shuster;) New York; 1995. p.35.
[2] D. Sourdel: Baghdad: Capitale du Nouvel empire Abbaside; Arabica ix (1962; pp. 251-65. D. Goiten: A Mediterranean society; op cit; J. Sourdel Thomine: La civilisation de l'Islam; Paris; 1968; J. Dickie: Nosta Sobre la jardineria arabe en la espana Musulmane; Miscelanea de estudios arabes y hebraicos XIV-XV (1965-6); pp 75-86. G. Marcais: Les Jardins de l'Islam; in Melanges d'Histoire et d'archeologie de l'occident Musulman; 2 Vols; Alger; 1957; pp 233-44.
[3] S.P. Scott: History; op cit; p. 605.
[4] G.Marcais: Bustan; Encyclopaedia of Islam; new Series; Vol 1; pp. 1345-7; at p. 1345.
[5] T. Glick: Islamic and Christian Spain in the early Middle Ages, Princeton University Press, New Jersey, 1979. p. 54.
[6] T. Glick: Islamic p. 54.
[7] R. Ettinghausen: Introduction, in The Islamic Garden, Ed by E.B. MacDougall and R. Ettinghausen; Dumbarton Oaks; Washington; 1976; p. 6.
[8] M. W. Dols: Herbs, Middle Eastern; Dictionary of Middle Ages; Joseph R. Strayer; Editor in Chief; Charles Scribner's Son; New York; 1980 fwd. vol 6; pp. 184-7; at p. 186.
[9] M. W. Dols p. 186.
[10] A.M Watson: Agricultural Innovation in the Early Islamic World, Cambridge University Press, 1983. p.117.
[11] G. Wiet: Cairo, city of art and commerce; Norman Oklahoma; 1964; pp. 17;19;22.
[12] G.Marcais: Bustan; op cit; p. 1346.
[13] G.Marcais: Bustan; 1346.
[14] Al-Duri: Tarikh al-Iraq; Baghdad; 1948 pp; 26.28.
[15] Yaqut: Muaajam; op cit; vol iv; p. 787. Al-Dimashqui: 263; in A. Watson: Agricultural; op cit; p. 117.
[16] In R. Ettinghausen: The Islamic; op cit; p. 3.
[17] E.Herzfeld: Mitteilungen uber die Arbeiten der zweiten Kampagne von Samarra,' Der Islam 5; 1914; 198.
[18] R. Ettinghausen: The Islamic; op cit; p.5.
[19] H. Peres: La Poesie Andaluse en Arabe Classique au Xiem siecle; Paris; 1953; pp. 115ff.
[20] S.P. Scott: History; vol 2; p. 620.
[21] Torres Balbas: La Ruinas de Belyunes o Bullones; Hesperis Tamuda v (1957) 275-96; 275 ff; G. Marcais: les Jardins de l'islam; op cit.
[22] G.Marcais: Bustan; op cit; p. 1347.
[23] G.Marcais: Bustan; 1347.
[24] Ibn Khaldun: Histoire des Berberes, trans by de Slane, ii, 339-340.
[25] In G. Marcais: les Jardins; op cit; p. 241.
[26] G.Marcais: Bustan; op cit; p. 1347.
[27] G. Fisher: Barbary Legend; Oxford at the Clarendon; 1957; p. 99.
[28] Haedo in G. Fisher: Barbary Legend; p. 99.
[29] G. Fisher: Barbary Legend; p. 99.
[30] F .Fernandez Armesto: Millennium; Simon and Shuster; London; 1995. p.37.
[31] I.R.and L.L. Al-Faruqi: The Cultural Atlas of Islam; op cit; p. 322.
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