Los Minaretes: Símbolo de Fe y Poder

Fuente: english.islammessage.com

Traducido por grupo de Vive Islam

Entre los monumentos más característicos de una ciudad islámica están los minaretes: Torres altas y esbeltas adjuntas a las mezquitas de la ciudad desde las que los muecines llaman a los fieles a la oración cinco veces al día. De hecho, el Minarete, junto con la cúpula, es una de las formas más características de la arquitectura islámica y el sonido del adhan (la llamada a la oración) es típico como el de El Cairo, Estambul o Riad; es como el sonido de las campanas es de Roma.

En Oriente y Occidente por igual, los minaretes se han convertido en un símbolo tan distintivo del Islam que los caricaturistas políticos los utilizan como una forma abreviada para indicar una configuración de Oriente Medio o islámicos, y los autores y editores de manera similar hacen uso de la palabra para referirse al mundo musulmán o el propio Islam.
 
El obispo Kenneth Cragg, por ejemplo, tituló su estudio clásico sobre las relaciones entre musulmanes y cristianos “La llamada del minarete”; mientras que Los Amigos Americanos de Oriente Medio publicaron "El Minarete" que era una serie de panfletos de 1950. Además, hay periódicos nombrados “Alminar”, “Minarete” o “Manara” (el término árabe) publicados en los Estados Unidos, Pakistán, Suecia y varios países árabes, así como portales en Internet del mismo nombre.
 
A pesar de la reciente proliferación de rascacielos y torres de televisión; los minaretes altísimos aún dan una distinción "islámica" como sucede al mirar hacia el horizonte de las ciudades de Marruecos y Malasia. Los minaretes son elementos esenciales en el diseño de las mezquitas de todo el mundo y los arquitectos se enfrentan al reto de reinterpretar en repetidas ocasiones esta forma tradicional de una manera nueva y distinta.
 
En los últimos años, como los musulmanes han establecido comunidades y construido casas de culto en las ciudades europeas y americanas, los minaretes han llegado a mezclarse con las verticales tradicionales de paisajes urbanos occidentales, a menudo con resultados sorprendentes. En Oxford, Inglaterra, la ciudad universitaria, cuya "agujas de ensueño" se conmemora con el poeta Matthew Arnold en el siglo 19, un escándalo estalló en el verano de 2000 cuando el arquitecto egipcio Abdel Wahed El-Wakil propuso levantar un minarete de 10 pisos en los campos de juego de la histórica Universidad de Magdalena como parte de un nuevo centro islámico.

Otro ejemplo de lo anterior se encuentra en Frederick, Maryland, donde a la comunidad musulmana local se le negó recientemente un permiso para construir una mezquita, aunque el lugar desde hace mucho tiempo está oscurecido por los edificios de bloques y la oficina angular.

En la antigüedad, un muecín podía confiar en la fuerza de sus pulmones para levantar la llamada a la oración por encima del clamor de las actividades de una ciudad tradicional; pero hoy en día, no se puede oír sin la utilización de un amplificador de sonido que pase por encima de los ruidos del incesante tráfico y las industrias. Cabe mencionar que, fuera del mundo musulmán, las restricciones municipales de ruido a menudo limitan el volumen al que los musulmanes pueden llamar a los fieles a la oración, evitando así la necesidad de una torre muecín.

Sean o no los minaretes utilizados realmente para llamar a los fieles a la oración, siguen siendo un poderoso símbolo del Islam y, en ocasiones, se han dirigido a ellos en consecuencia. Por ejemplo, durante la horrenda guerra civil en Kosovo, las fuerzas serbias colocaron explosivos dentro de los minaretes, no sólo para la destrucción de las torres, sino para asegurarse de que se vendrían abajo y harían daños a las mezquitas adyacentes.
 
Mientras que el hermoso adhan claramente se remonta a los tiempos del Profeta, el minarete ciertamente es una invención posterior. En el siglo VII, los Judíos llamaba a los fieles a la oración con el shofar (cuerno de carnero) y los cristianos utilizaban una campana o un gong de madera o sonajero; de hecho, el sonido de una campana flotando en la brisa de un lejano monasterio es una imagen frecuente en el periodo pre-islámico y a principios de la poesía islámica.

En ese contexto, bien podemos entender como 'Abd Allah ibn Zayd, uno de los compañeros del Profeta, soñó que veía a alguien llamando a los musulmanes a la oración desde el techo de la mezquita; después le dijo a Mohamed acerca de su sueño y el Profeta (la paz sea con él) lo reconoció como una visión de Dios y dio instrucciones a Bilal, un esclavo liberado de Abisinia y de los primeros convertidos al Islam: "Levántate, Bilal, y convocar a todos a la oración!" Bilal, que era conocido por su hermosa voz, así lo hizo, convirtiéndose así en el primer almuecín. (El muecín palabra viene del árabe mu'adhdhin, o "alguien que da el adhan.")

Según la tradición islámica, Bilal y sus sucesores normalmente dieron la llamada a la oración desde un lugar alto o público, tales como la puerta o del techo de una mezquita, una estructura elevada de los vecinos o incluso desde la muralla de la ciudad; pero nunca de una torre alta; de hecho, se dice que 'Ali ibn Abi Talib, primo del Profeta y el cuarto califa, ordenó derribar una mi'dhana alta (un lugar desde el que llamaba a la oración), porque su altura había habilitado al muecín para ver a las casas alrededor de la mezquita.

'Ali creía que el llamado a la oración, no se debía dar en cualquier parte alta de la mezquita; fue por esta misma razón que, en años posteriores, los ciegos a menudo han sido seleccionados y entrenados como muecines, para que no puedan violar, sin querer, la intimidad de los hogares de otras personas.
 
Los minaretes eran desconocidos durante la vida del Profeta y muchas décadas después de su muerte, ¿cómo es entonces que la torre ha llegado a ser tan identificada como el símbolo por excelencia de la arquitectura del Islam? ¿Y por qué los minaretes tomaron las diferentes formas que van desde las altas torres finas de las mezquitas otomanas, hasta las de varios pisos como en Egipto, o los diseños de ejes cuadrados del norte de África y España; mientras que el minbar (púlpito) y mihrab (el nicho de la pared que marca la dirección de la Meca) son muy consistentes en su forma?
 
Al tratar de comprender cómo la torre tiene su significado especial en las sociedades islámicas, los estudiosos han intentado diseñar minaretes semejantes a las diversas tradiciones de la construcción de torres de las culturas pre-islámicas de Eurasia. Hace más de un siglo, por ejemplo, AJ Butler, historiador británico especializado en el Egipto romano, especuló que la forma de varios pisos del típico minarete cairota del período Mamluk podría haber sido derivado de el Faro de Alejandría, una de las maravillas el mundo antiguo que se conoce a partir de descripciones de los escritores antiguos.

Butler y el historiador de la arquitectura alemana Hermann Thiersch, elaboraron esta teoría mediante la publicación de un estudio detallado de la historia del Faro de Alejandría, donde demostró que la antigua torre había estado bien a principios de la época islámica y que podría haber inspirado a los constructores de los Mamluks en Egipto. Sin embargo, reconoció que la respuesta no fue tan sencilla, pues no todos los minaretes tenían tres diferentes secciones como en Egipto; por consiguiente, propuso que los minaretes cuadrados, como los que se encuentran en Siria, el norte de África y España, se extrajeron de las torres de la iglesia. Esta teoría se vio reforzada por la supervivencia de la sawma'a término árabe utilizado en el norte de África medieval y España para referirse a los minaretes; cuya palabra original se utilizaba para describir la celda de un monje cristiano, Zoma, o "torre".

Pero a pesar de esta teoría aún quedan torres cilíndricas inexplicables. Thiersch cree que los minaretes cilíndricos de columnas monumentales, como los de Irán, Afganistán y Asia central, tuvieron su origen a partir de la victoria romana y bizantina, una explicación que apoya su opinión es que los minaretes se levantaron principalmente como símbolos de triunfo del Islam sobre las otras religiones, además, Thiersch sugiere la hipótesis de que la columna de Trajano en Roma, pudo haber sido la que inspiró a los constructores asiáticos para erigir los minaretes cilíndricos en Siria.

 
Otro grupo de académicos europeos intentaron descifrar los orígenes de los minaretes que se encuentran en las antiguas culturas nómadas de Asia Central y la India. El historiador de arte austríaco Josef Strzygowski (1862-1941), por ejemplo, al respecto de los minaretes de ladrillos circulares de Irán y Asia central, además de los principios de algunas torres en Irlanda, sugiere por su parte la hipótesis de que todas estas torres surgieron de una fuente común en el arte popular de los nómadas esteparios de Asia, que habían emigrado hacia el oeste de Europa en la Alta Edad Media. Diez Ernst (1878-1961), su colega austríaco y un historiador del arte islámico, precisa que los minaretes interpretaban de manera similar a los vestigios de la antigua práctica idolatra de erigir postes de madera para representar a las deidades.
 
En algunos aspectos Diez fue siguiendo los pasos del historiador de la arquitectura británica James Fergusson, quien creía que los minaretes de la arquitectura islámica indios fueron las adaptaciones budistas como representación de pilares de la victoria. Según Fergusson, los minaretes habían inspirado a su vez a los chinos para construir pagoda, a excepción de las pagodas de espiral, que se piensa han sido inspiradas por los zigurats, las torres escalonadas que los sumerios y los babilonios habían erigido en Mesopotamia desde el tercer milenio antes de Cristo.
 
Cabe señalar que otros expertos pensaban que los minaretes mismos eran descendientes directos de los zigurats mesopotámicos. Muchos han comentado sobre la supuesta semejanza de la Malwiya, la torre de 50m.en espiral erigida en Samarra, Irak, en la mitad del siglo IX, a un zigurat; sin embargo, la gran mayoría de los zigurats eran en realidad torres cuadradas y escalonadas, con vuelos distintos de escaleras en ángulo recto a los lados; así que lo que inspiró la Malwiya, no era un zigurat del tipo usual.

El zigurat más famoso de todos es como una torre en espiral, de hecho, los arqueólogos modernos han determinado que sólo unos pocos zigurats, tales como el de Khorsabad y tal vez otro en Babilonia, en realidad eran cuadrados, no redondos y espirales.

 
Por otro lado, se sabe que existe una tradición secular de representar a la Torre de Babel, los musulmanes han asociado los zigurats con ésta y con la idolatría. Los comentaristas de la sura 16 del Corán ("La Abeja"), por ejemplo, explican que Dios en el versículo 26, "produjo a las bases de su edificio y después el techo se desplomó sobre ellos, por encima de ellos", como una referencia a la torre inmensa que Nimrud construyó en Babel con el fin de ascender al cielo; por lo tanto, es muy poco probable que los musulmanes piadosos hayan considerado un zigurat como un modelo apropiado para adicionarlo a un edificio religioso islámico. Es evidente que la torre debe haber tenido otras asociaciones para los musulmanes y cualquier explicación de los orígenes y el significado del minarete tiene que empezar por esa búsqueda.

La primera mezquita que tuvo torres fue la Gran Mezquita de Damasco, construida a principios del siglo octavo, sus torres era relativamente cortas y cuadradas, y en la actualidad, algunos de sus restos todavía son visibles, incluso el recinto que rodea el templo romano de Júpiter. Sin embargo, los historiadores no saben con qué fin, las torres romanas pudieron haber servido en la época omeya, aunque es muy posible que los muecines hayan subido a dar la llamada a la oración desde sus cimas. Muchos siglos después, dos de estas torres más pequeñas fueron hechas altas, con el estilo Mamluk, además, una tercera torre se construyó en el lado norte de la mezquita.

 
La mezquita propuesta por el Profeta Mohamed (la paz sea con él) en Medina, se remodeló ampliamente por órdenes del califa omeya al-Walid, en el siglo VIII, al mismo tiempo en que estaba siendo reconstruida la Mezquita de Damasco. De acuerdo a los relatos históricos, la de Damasco también tenía una torre en cada una de sus cuatro esquinas; sin embargo, las torres de Medina eran delgadas y altas, cerca de cincuenta codos (como 25 metros) de alto. Desde entonces, hasta la actualidad, esta mezquita se ha ido perfeccionando por cada gobierno.
 
Los califas omeyas ordenaron construir esbeltas torres, de altura similar en las esquinas de la Gran Mezquita de La Meca, pues no había otras torres de mezquitas en este momento. Estas torres no fueron erigidas para hacer la llamada a la oración; sino para marcar y proclamar la santidad particular de los sitios que adornaban.

Se sabe que la mayoría de las mezquitas han tenido en la estructura de sus techos un espacio para el muecín cuando da la llamada a la oración. A estas pequeñas estructuras, normalmente llamadas "trinchera" o "escalera", se accede por una escalera exterior de la mezquita, que se parece a una versión pequeña del minbar o púlpito, la cual normalmente se encuentra dentro de las mezquitas aljamas. El ejemplo más antiguo de estas se encuentra en la Gran Mezquita de Bosra, en Siria, donde un estrecho tramo de escaleras conduce hasta el techo de la mezquita. Esta escalera puede ser identificada con una inscripción fragmentaria (ahora en Estambul), que se refiere a la construcción de un mi'dhana en el año 720 o 721.

A lo largo de los siglos, los musulmanes han continuado construyendo minaretes de escalera en diversas áreas, especialmente en las más remotas del Alto Egipto, África Oriental, Anatolia y la costa del Golfo de Irán. El arquitecto egipcio Hassan Fathy, por ejemplo, diseñó una mezquita a lo largo de las líneas tradicionales de la aldea de Nueva Gourna cerca de Luxor.
 
Los primeros musulmanes nombraron de forma distinta a las torres adosadas a las mezquitas. Las palabras más comunes fueron manara y patronal. Manara, es un "lugar o cosa que da a luz"; mientras que patronal significa "marcador" o "señal". Otros términos usados de forma frecuente fueron: Sawma'a, que se utilizó en el norte de África y España, como hemos visto, y mi'dhana, "el lugar del adhan," que es el término más preciso, pero de uso menos común. Por supuesto, todos estos términos eventualmente se convirtieron en sinónimos; pero originalmente limitaron geográficamente y estilísticamente cada uno de los diferentes tipos de torres. Por ejemplo, una torre cuadrada en España o en el norte de África se llamaba un satuma'a, mientras que una torre cilíndrica en el Irán era una patronal.

Fue hasta el siglo IX que se comenzaron a elevar una gran cantidad de torres en las mezquitas, cuando los Califas Abasí gobernaron desde las costas del Atlántico hasta los desiertos de Asia Central. Tal vez el ejemplo más famoso de una torre de abasí es la gran Malwiya en Samarra, y también hay una torre más pequeña de la misma forma cercana de Abu Dulaf. Considerando que las mezquitas sagradas de La Meca y Medina habían establecido varias torres en las esquinas exteriores de los santuarios, las Abasíes fueron construidas, normalmente con una sola torre, ubicada en la pared de la mezquita, frente al mihrab, y el nicho de la pared de la Meca a la que se enfrenta marca la dirección de la oración.
 
Las fuentes históricas no se corresponden exactamente al explicar por qué los musulmanes comenzaron a colocar una sola torre a sus mezquitas en este momento; pero la evidencia sugiere que la única torre señalaba la creciente importancia de la mezquita alyama como institución religiosa y como centro de los ulemas, lo cuales eran la clase de eruditos religiosos de ese entonces.

Mientras que en los primeros tiempos islámicos la altura había sido un atributo asociado con el poder real que se mostraba a través de los palacios, los cuales por supuesto eran enormes a comparación de las casas vecinas y las mezquitas; en el siglo IX comenzó el cambio y fue así como la altura paso a ser asociada con el poder religioso. De esta forma, lo Palacios Abbasíes, por ejemplo, eran inmensos, pero se mantuvieron relativamente cerca del suelo; mientras que las mezquitas, o al menos las torres adheridas a ellas tenían un derecho exclusivo de gran altura. Así, el minarete sirvió de la manera en que lo describe su nombre más popular: fue introducido principalmente como un marcador o indicador de la presencia del Islam y no específicamente como un lugar para dar la llamada a la oración.
 
Aunque los constructores mesopotámicos levantaron torres helicoidales en espiral como la Malwiya, su modelo no era normalmente imitado en otras partes del Imperio Abbasí; más bien, los constructores de cada provincia siguieron los modelos de sus propias tradiciones arquitectónicas. En Kairuán, Túnez, por ejemplo, donde la Gran Mezquita fue construida a mediados del siglo noveno por los gobernadores Aglabí de los Abasíes, se elaboró una torre de varios pisos hecha con piedras pequeñas, de la misma forma que si fueran ladrillos y con el eje cuadrado ligeramente inclinado, además de masivos muros que dan al edificio una sensación de gran solidez, con un diseño que no se basa en un modelo abasí; sino en un faro romano que una vez estaba cerca de la costa mediterránea.

Sólo en Egipto fue elaborada el tipo de torre en espiral mesopotámica, en la mezquita erigida por Ahmad ibn Tulun, el gobernador Abasí semi-independiente de la provincia del siglo IX. Así, la torre de piedra actual, con su cima en espiral, constituye un reemplazo de la original de ladrillo, que se había construido también en forma de espiral. Sin embargo, la información contemporánea revela, que la llamada a la oración normalmente no se daba desde la torre, sino desde lo alto de una fuente de varios pisos que se encontraba en el patio de la mezquita, mientras que la torre era utilizada para otros fines.
 
Un registro que muestra que los egipcios no consideraban a la torre como una parte integrante de la mezquita viene de Nasir-i Josrow, un persa que visitó Egipto durante la mitad del siglo 11, quien informó que los descendientes de Ibn Tulun había vendido a la mezquita del califa en 30.000 monedas de oro y, cuando los descendientes trataron de derribar la torre, el califa exigió saber lo que estaban haciendo, ya que él les acababa de comprar la mezquita. La respuesta fue que, a pesar de que se había vendido la mezquita, el precio no incluía la torre y al final el califa tuvo que pagar otros 5.000 dinares por ella.
 
Con el paso de los años, las torres comenzaron a convertirse en una característica esencial de arquitectura de la mezquita; fue así como más de 60 torres que datan de entre el siglo 11 y mediados del 13, permanecen todavía de pie en Irán, las repúblicas de Asia Central y Afganistán, ya sea montadas en mezquitas o de forma aislada.

Generalmente las torres son cilindros lisos de ladrillo con una escalera de caracol interior que conduce a un balcón apoyado por una profunda cornisa de mocárabes. El exterior estaba cubierto con anchas bandas de motivos geométricos, separados por bandas estrechas e inscripciones. A veces las torres estaban en las bases bajas y los ejes se decoraban con lóbulos, bridas o arcadas. Un buen ejemplo de esto es la Torre de Masud III, construida a principios del siglo 12 en Ghazni, hoy Afganistán.

Con respecto a esta torre, ella mide aproximadamente 20 metros (64 '), su planta es una estrella de ocho puntas, y siete bandas de ladrillo ornamental, paneles de terracota y estuco decoran el tronco, incluyendo una banda de inscripción que menciona los nombres y títulos patronales de su construcción.

En 1902, la parte superior de la torre se cayó por un terremoto; sin embargo, después de ocho siglos sigue siendo un misterio cómo los constructores medievales lograron mantener, a través de tanto tiempo, tales estructuras altas y esbeltas en unas de las zonas sísmicas más activas del mundo. La explicación más recurrente es que se cree que las vigas de madera en el interior del ladrillo pueden haber proporcionado la suficiente resistencia a la tracción.

El momento más especial de las torres en este período, fue cuando los turcos selyúcidos se convirtieron en la fuerza política dominante de esta región, ya que atribuyeron a estas formas como un símbolo apropiado para extender el reconocimiento del triunfo del Islam.

Para las personas con recursos limitados, las torres eran mucho menos caras que la construcción de mezquitas completas, además eran visiblemente gratificantes. En la actualidad, existen algunas torres independientes; sin embargo, en el pasado algunas de estas formaban parte de las mezquitas que fueron construidas con ladrillos secados al sol y que ahora han desaparecido; mientras que otras torres fueron concebidas para ser independientes de cualquier estructura adyacente y sirvieron como señales o balizas para guiar caravanas a través del paisaje, o para significar la presencia del Islam.

El más impresionante de este último tipo es, sin duda, el minarete de Jam, situado en un valle afgano a distancia. Los estudiosos llegaron al lugar, una vez conocido como Firuzkuh en 1957, el cual en el pasado sirvió como la capital de la dinastía Ghurid. El descubrimiento de su enorme minarete de tres niveles de ladrillos causó una gran sensación, pues mide cerca de 65 metros (213 ') de altura y está decorado con una variedad de motivos geométricos en ladrillo y estuco.
 
Los constructores de la Qutb Minar, el minarete de la Quwwat al-Islam ("El poder del Islam") que se inició en 1199 en la mezquita de Delhi y constituye la primera construcción grande musulmana hecha en el norte de la India, se inspiraron en parte por el minarete de Jam. El Qutb Minar que mide 72,5 metros (238 ') de altura, tardó décadas en completarse; pero se convirtió en un poderoso símbolo de la conquista musulmana del norte de la India. Un siglo más tarde, uno de los sultanes Khalji intentó construir un minarete del doble de su tamaño y altura, pero el proyecto apenas llegó a despegar y sólo la enorme base permaneció como un testimonio de la ambición desmesurada de su constructor.
 
Al mismo tiempo que los constructores erigían minaretes cada vez más altos, se dieron cuenta de que las torres podrían ser utilizadas con eficacia en parejas para decorar los portales y arcos. Esta idea se extendió rápidamente tanto al oeste de Irán, en Anatolia, y el este de Afganistán y la India. De hecho, los pares de minaretes que flanquean un portal se convirtieron en el estándar de la arquitectura iraní del siglo 14 y se mantuvieron así durante los siglos siguientes; mientras que el uso de un solo minarete se convirtió en la excepción. El Taj Mahal en Agra, por ejemplo, está rodeado por cuatro elegantes minaretes de mármol blanco.
 
En Anatolia, donde se abrió el asentamiento musulmán después de la batalla de Malazgirt en 1071, los minaretes primero siguieron el modelo iraní, con ejes cilíndricos y delgados de ladrillo, a veces decorados con azulejos, un balcón circular y techo cónico. Los otomanos, que se expandieron desde el noroeste de Anatolia hacia el este de Europa, siguieron desarrollando este tipo de construcción y de hecho, la presencia de múltiples minaretes llegó a indicar que una mezquita había sido fundada por un sultán.

La UC, Serefeli ("Tres Balcones") de Edirne, construida por el sultán Murat II en 1438, fue la primera mezquita otomana que tuvo no sólo múltiples minaretes, sino también múltiples balcones en cada uno de ellos. Además, cada una de sus cuatro torres de piedra tiene un eje con una decoración exclusiva, que en la esquina noroeste se eleva a 67 metros (220 '), el cual cuenta con tres balcones, dando al edificio su nombre popular.

Los minaretes de las primeras y variadas mezquitas otomanas dieron paso a la construcción de los más sobrios y claros diseños, hechos por la mano maestra de Sinan, el más grande arquitecto otomano. La Mezquita de Sinan construida para Süleyman, el Magnífico de Estambul (1550-1556), tiene dos pares de minaretes que enmarcan el patio. El más alto de los dos mide 76 metros (250 ') y tienen tres balcones. Por otro lado, la que construyó para el sultán Selim en Edirne tiene cuatro minaretes idénticos que enmarcan la cúpula, cada uno mide más de 70 metros (230 ') de alto y tiene tres balcones alcanzados por tres escaleras helicoidales anidados.
 
Esta serie de construcciones llegó a su clímax a principios del siglo 17 con la Mezquita del Sultán Ahmet ("Mezquita Azul") en Estambul, donde seis minaretes (una pareja con dos balcones y un cuarteto con tres), marcaron el patio de la mezquita. Los guías turísticos suelen decir que el sultán provocó la ira de los teólogos al sobrepasar el número de minaretes en el santuario de la Meca; pero esta historia, como muchas otras relacionadas con los minaretes, es pura fantasía, pues la mezquita de la Meca ya había tenido siete minaretes varios siglos atrás.

Hay que resaltar que la maestría en ingeniería de los arquitectos otomanos no debe subestimarse, pues incluso el devastador terremoto de agosto de 1999 no perjudicó a los grandes minaretes otomanos, aunque otras estructuras menos modernas sí cayeron o quedaron en condiciones de riesgo.
 
Los viajeros europeos del siglo XVII relatan en su registro sobre el Imperio Otomano que los equipos de muecines hacían la llamada a la oración antifonalmente desde los balcones de los minaretes; pero la altura cada vez mayor y la multiplicación de los minaretes en la época otomana no se explica sólo por la piedad religiosa. Para los arquitectos, los minaretes servían para encuadrar a las masas con la cúpula de la mezquita, y de esta forma los fieles mantenían un poderoso simbolismo triunfante del Islam y del sultanato otomano.

Fue así como los minaretes otomanos se convirtieron en parte de la imagen de la familia real otomana, un imperio que se extendía alrededor de la cuenca del Mediterráneo en Siria, Arabia, Egipto, África del Norte, Grecia y los Balcanes. Por otra parte, el uso de minaretes cuadrados tradicionales continuó firme en Marruecos, donde los otomanos nunca gobernaron.
 
Más allá de las tierras tradicionales del Islam en la cuenca del Mediterráneo y Asia occidental, los minaretes han tenido una historia variada. Por ejemplo, en África occidental, a menudo eran torres de barro con los lados y las proyecciones de madera inclinadas un poco; mientras que a lo largo de la costa oriental africana, el minarete de escalera era el más común.

Con respecto a China, los minaretes fueron bastante inusuales. En Guanzhou (Cantón) un minarete 36 m. (120 ') con forma cilíndrica, muestra que fue inspirado a partir de un modelo iraní, pero en otras partes de China las formas tradicionales de portales y pagodas fueron adaptadas para su uso como minaretes. Por otro lado, en Java, el minarete cuadrado de Kudus es uno de los edificios más antiguos musulmanes de la región, la torre de ladrillo data del siglo 16 y se diferencia tanto por el material, como por el estilo tradicional de la madera, además muestra muchas similitudes formales y funcionales de las casetas indígenas hindúes.
 
En las últimas décadas, los constructores de mezquitas, por lo general han tratado de conciliar las tradiciones locales aun con las presiones de la arquitectura moderna internacional, con diversos grados de éxito. El Centro Islámico Mezquita (1957) en Washington, DC, por ejemplo, tiene un minarete de piedra estilo Mamluk construido sobre un bastidor de acero, a diferencia del arquitecto de la Mezquita Sherefudin (1980) en Visoko, Bosnia-Herzegovina, quien brillantemente explotó todo el potencial del modernismo en su minarete blanco cilíndrico que cuenta con un balcón detallado de tubería industrial verde.

Al hablar de minaretes futuristas cabe mencionar los de la Mezquita del Rey Faisal de Islamabad (1986), cuyo anclaje del edificio se encuentra sujeto sólidamente al suelo. Y el minarete de la mezquita de Hassan II en Casablanca, el cual es un tributo a la ingeniería del siglo 20, pues cuenta con 200 metros (650 ') de alto y tiene un minarete cuadrado traspasado en el interior por un ascensor de alta velocidad; además está decorado con una amplia banda de azulejos de colores, una parte superior almenada (que es una reinterpretación de la modernización de las grandes torres de la época, como almohade, la Kutubiyya de Marrakech y la Giralda de Sevilla) y desde su cima, un haz de láser potente indica la dirección de la Meca.

El minarete, como vemos, hace más de lo que parece a primera vista, pues aunque a menudo y se utiliza como un lugar desde el que se hace la llamada a la oración, no se inventó para ese propósito en absoluto. Hoy en día, cuando las ciudades se han vuelto cada vez más ruidosas y llenas de más gente, el minarete se enfrenta a un futuro incierto si se piensa en él como el lugar desde el cual hace el llamado un muecín. Sin embargo, los minaretes continuaran y seguirán construyéndose para servir como símbolos silenciosos, pero visualmente poderosos, de la presencia del Islam en todo el mundo.

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Jonathan M. Bloom es profesor de arte islámico y asiático en el Boston College, además del autor y co-autor de muchos libros sobre el arte y la arquitectura islámica, incluyendo “Minarete: símbolo del Islam”. Su libro más reciente es “El papel antes de la impresión: La historia y el impacto de papel en el mundo islámico (Yale)”.